儒家“仁愛”思想與中國社會的和諧 

                  文/郭忠芬

         一、 儒家的“仁愛”思想

     在中國傳統(tǒng)的儒家思想中，似乎很少講“愛”。而“仁學(xué)”作為一個(gè)倫理思想體系，為先秦儒家倫理思想奠定了基礎(chǔ)，后經(jīng)孟子、荀子的發(fā)展及以董仲舒為代表的漢儒的改造，成為了中國儒家傳統(tǒng)思想的主要構(gòu)成。因而，要了解儒家的仁愛思想，必先了解孔子提出的“仁”的觀念。

       1、儒家“仁”的基本內(nèi)容

       “仁”最初含義是一種根基于宗法血緣關(guān)系的親子之愛。在《國語．晉語》中說：“愛親之謂仁”�？鬃幼约阂舱f：“君子篤于親，則民興于仁”，孟子也說：“親親，仁也”。[1]這就是說：血緣的親子之愛乃是“仁”的最深沉的心理基礎(chǔ)；明確了“仁”首先是一種存在于親族之間的社會關(guān)系。即對有相同或相近血緣的親族之人表現(xiàn)的友好和尊敬的一種感情的自然流露。在這里，決定仁的是社會的和生理的天然條件，而非超自然的神靈或其他。

         2、儒家的“仁愛”思想

     在第一點(diǎn)的基礎(chǔ)上，孔子擴(kuò)大了“仁”的道德要求，提升了“仁”的倫理層次。雖然孔子仍把親族血緣關(guān)系的“孝”看為仁的基本核心和德行。不過，他隨即把仁在“仁者愛人”一種更普遍更廣泛的意義上加以理解，而不是限定為單純的親親關(guān)系,“樊遲問仁，子曰：‘愛人’。”[2]其所愛的對象，顯然越出了“愛親”的范圍，而獲得了“泛愛”的性質(zhì)。也就是說，仁由“愛親”而推至“愛人”，推而廣之就是“泛愛眾”[3]就是普遍的（博）愛眾人�？鬃右�“愛人”釋“仁”，“仁”作為普遍的倫理原則，體現(xiàn)為一種含有多層次的“愛”的道德要求。即從最基本的愛自己的親人出發(fā)，逐層擴(kuò)展，愛朋友、愛鄰居、愛百姓、愛整個(gè)社會。同時(shí)，孔子又提出“忠恕”作為實(shí)行愛人的原則的根本途徑，即所謂的“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”[4]“己所不欲，勿施于人”。[5]“忠恕”之道反映了“己”與“人”的“主體—主體”結(jié)構(gòu)，它有利于實(shí)現(xiàn)人與人之間的相互理解、相互溝通和相互信任的關(guān)系。這樣，“愛人”與“忠恕”的統(tǒng)一，構(gòu)成了儒家“仁愛”原則的基本內(nèi)容。
       在《論語．八佾》中，孔子指出：“人而不仁，如禮何？”孔子認(rèn)為人如果具備了“仁”的品德，就能自覺的遵守禮制了。在他看來，禮是外在的道德規(guī)范，行為模式。必須將其轉(zhuǎn)化為人心的內(nèi)在要求，提升為人們社會生活的自覺意識，從而使行為規(guī)范（禮）與“愛人”心理（仁）溶為一體，因而，“仁者愛人”在孔子心目中就不僅僅是一種個(gè)人的品行修養(yǎng)，更多的是參與整個(gè)社會的工作。所以當(dāng)儒家強(qiáng)調(diào)“修身”的同時(shí)更要實(shí)現(xiàn)其目的“齊家、治國、平天下。”

     二、 儒家“仁愛”思想與中國傳統(tǒng)社會的和諧

     五千年的中華文明，一提到傳統(tǒng)社會，人們不由自主地就跟儒家文化聯(lián)系在了一起，可見，在中國漫長的封建社會中，儒家文化的作用和影響是根深蒂固的。

儒家文化思想的核心是“仁”，雖然在孔子之前已有“仁”字出現(xiàn)，但是直到孔子，才把“仁”作為思想的核心，并將其提升到無比崇高的地位，從此，在中國漫長的封建社會中發(fā)揮著非常重大的作用。

        1、有差等的愛

       “仁”是以孔子為代表的儒家人際關(guān)系學(xué)說中的首要內(nèi)容。“仁”強(qiáng)調(diào)人們在相互交往中要體現(xiàn)出“仁愛”之心，并將其視作做人最基本的準(zhǔn)則。“樊遲問仁，子曰：‘愛人’。”[6]孔子所宣揚(yáng)的“仁”具有泛愛的特點(diǎn)，是春秋時(shí)代對人的價(jià)值的發(fā)現(xiàn)與肯定。比如一次馬廄失火，孔子退朝回來，問：“‘傷人乎！’不問馬。”[7]“傷人乎”的人是指養(yǎng)馬者，春秋時(shí)代養(yǎng)馬者的社會地位很低，相當(dāng)于奴隸或半奴隸的身份，這說明孔子的“仁愛”思想也是適用于勞動(dòng)人民的。“愛”包含著尊重，“出門如見大賓”，[8]要求尊重每個(gè)人的人格�？鬃诱J(rèn)為人格尊嚴(yán)不獨(dú)屬于大賓之類的貴族，也屬于每一個(gè)人。人，正是在與別人相親相愛的關(guān)系中才真正確立起自己作為人的價(jià)值。

孔子的“仁”雖具有泛愛的特點(diǎn)，但與墨家的兼愛又有區(qū)別，不是不分親疏遠(yuǎn)近、一律平等的愛，而是有差等的愛，要遵循親親、尊尊的原則。親親、尊尊是西周宗法社會的原則，禮的本質(zhì)要求。人的行為不僅要遵守“仁”，也要符合“禮”。儒家以“禮”整和人際關(guān)系，其目標(biāo)是“和”。“和”是儒家“禮”的最高宗旨，所謂“禮之用，和為貴”。[9]但儒家“禮”的宗法等級性也是非常明顯的。如“天尊地卑，君臣定矣”，[10]“親親、尊尊、長長、男女之別，大道之大者也”，[11]而人道即“貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也”，[12]“見父之執(zhí)，不謂之進(jìn)不敢進(jìn)，不謂之退不敢退，不問不敢對，此孝子之行也。”[13]這樣一來，儒家用“溫情”、“親情”掩蓋了人際間的不平等關(guān)系。這種人際關(guān)系的規(guī)范最終由道德教條被提升為社會法則，凝固成人們的行為模式和內(nèi)在要求，形成了儒家傳統(tǒng)文化的一大特色，也為儒家等級觀念的形成奠定了基礎(chǔ)。正是由于這種親親、尊尊的有差等的愛，才建立了一種有序的社會，保障了中國傳統(tǒng)社會的穩(wěn)定與和諧。

        2、 以孝為本

    要想建立和諧的社會，只靠建立嚴(yán)苛的等級制度是不行的。只有建立了和諧的家庭，才能建立和諧的社會�？鬃臃浅Ｖ匾暰S護(hù)家庭的和諧與穩(wěn)定，在處理家庭成員關(guān)系的各種規(guī)范中，孔子尤其強(qiáng)調(diào)孝道的重要性。他認(rèn)為子女對父母不僅要盡贍養(yǎng)的義務(wù)，更需要“敬”，不但要養(yǎng)身體，更要養(yǎng)心，并把后者看得比前者還重要。和諧的家庭是和諧的社會之本�？鬃拥牡茏佑凶由羁痰亟沂玖诵⒌缹�維護(hù)社會穩(wěn)定的重要作用，他說“其為人也孝悌，而好犯上者鮮矣，不好犯上而好作亂者，未之有也……孝悌也者，其為人之本與。”[14]他指出，孝是各種道德的邏輯起點(diǎn)，是最基本的“仁愛”。孝道保障了中國傳統(tǒng)封建社會最基本的組成部分——家庭的和諧，從而維護(hù)了整個(gè)封建社會的和諧。

       3、    達(dá)到“仁愛”的途徑

    孔子從消極和積極兩個(gè)方面提出了達(dá)到“仁愛”的途徑。消極的方式是：“己所不欲，勿施于人。”[15]意思是自己不想干的事情或受到的傷害，不要強(qiáng)加于別人。這一原則是美與丑、善與惡的分水嶺，是達(dá)到“仁愛”的最起碼的要求。積極的是：“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。”[16]意思是自己想要立起來，也要幫助他人立起來，自己想要達(dá)到的目標(biāo)，也要幫助他人達(dá)到。比起“己所不欲，勿施于人”來它屬于更高的層次，是“仁愛”精神的更高要求。孔子強(qiáng)調(diào)人應(yīng)從自身的境遇出發(fā)，設(shè)身處地地為他人著想，這一思想造就了中國歷代人民寬厚博大、悲憫天下的廣闊情懷。

     三、 儒家“仁愛”思想與當(dāng)代社會的和諧

    儒家文化中的“仁愛”思想有力地保障了中國傳統(tǒng)封建社會的穩(wěn)定與和諧，當(dāng)代中國，社會的和諧與穩(wěn)定越來越受到重視，要保障社會的和諧，儒家“仁愛”精神的作用是絕對不能輕視的。從中國傳統(tǒng)社會來看。它之所以能夠和諧地發(fā)展了幾千年，與其對人際關(guān)系的成功處理是分不開的。儒家“仁愛”思想，強(qiáng)調(diào)的就是人與人之間要有愛心、同情心，要和諧、友愛相處。當(dāng)代中國人際關(guān)系呈現(xiàn)越來越淡漠的狀態(tài)，社會最基本的組成部分——家庭也出現(xiàn)了諸多不和諧：有一個(gè)調(diào)查報(bào)告，調(diào)查對象是美國13所高中的1005名學(xué)生，日本15所高中的1303名學(xué)生和中國內(nèi)地22所高中的12201名學(xué)生。在回答“最受你尊敬的人物是誰”這個(gè)問題時(shí)，美國學(xué)生把父親排在了第一，母親排在第三；日本學(xué)生排第一的也是父親，第二是母親，而中國學(xué)生卻沒有一個(gè)人將父母列入受自己尊敬的人物的前10名。[17]這里說明了兩個(gè)問題，一是確實(shí)有些父母不值得尊敬；另一是眾多中國學(xué)生對自己的父母沒有一點(diǎn)“愛心”，沒有一點(diǎn)“敬”意。這兩方面的問題都應(yīng)讓我們深思�？磥恚�我們是應(yīng)該加強(qiáng)對人民進(jìn)行“仁愛”教育了，只有建立和諧的家庭，才能建立和諧的社會。

       1、  和諧家庭的建立

    傳統(tǒng)“孝德”所講的贍養(yǎng)父母是最起碼的要求，是最基本的“仁愛”之心。“孝德”中最具人文精神的是“敬”。敬是一種感情態(tài)度，孝敬之敬是子女對父母愛戴尊敬的感情，是讓父母衣食無憂且心喜意悅地快樂生活。儒家的“愛人”要求的是對等的愛，孔子要求每一個(gè)人都要履行好自己的社會義務(wù)，所謂“君君臣臣、父父子子”。這就是要求父母慈愛兒女，兒女孝敬父母；兄長友愛弟妹，弟妹恭敬兄長，而非單方面的情感和義務(wù)要求。通常情況下，每個(gè)人都是在父母的精心呵護(hù)下長大的，一個(gè)感到幸福的人，應(yīng)該說還得到了許多其他人的愛與幫助，在他懂事成人后，在他有能力助人時(shí)，他又擔(dān)負(fù)起對父母對他人的照顧與愛護(hù)。人們正是在人群社會中享受了這份幫助與愛意，才能順利地戰(zhàn)勝種種生存困難，才能順利地克服種種精神迷茫，才能完成健康明朗的人格修養(yǎng)，也才能從生活中找到生命的快樂與意義。而這一層被現(xiàn)代社會沖淡的“孝德”要求正是人類精神生活和充實(shí)生命所必需的，“孝德”中的敬愛之情永遠(yuǎn)是人類精神慰籍的良藥。如能將“孝德”中的敬愛之意發(fā)揚(yáng)光大，把對父母的“敬”與“愛”擴(kuò)大到愛社會上的其他人，所謂“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”[18]社會人際關(guān)系將會變的更加和諧穩(wěn)定。

       2、  和諧社會的建立

    進(jìn)入21世紀(jì)，政府行為法制化，公民行為規(guī)范化，是社會文明、社會發(fā)展的基本保證。中國要發(fā)展，要實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代化，就要保障社會的安定與和諧。中國現(xiàn)在仍處在社會主義初級階段，社會物質(zhì)財(cái)富和文化財(cái)富并不充足，國民素質(zhì)相對還比較低，社會上一些基本的公德規(guī)范，如誠實(shí)守信、公正守法、遵守公共秩序、講究公共衛(wèi)生、愛護(hù)公共財(cái)物等時(shí)常受到漠視。要使社會達(dá)到真正和諧的狀態(tài)，公民的社會公共道德素質(zhì)是非常重要的。這就要求我們做到“己所不欲，勿施于人”、“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，把“仁愛”精神推廣到整個(gè)社會。即日常生活中，我們要做到“愛人”，就應(yīng)該待人寬厚、富于同情心，要寬大慈愛，要熱心助人。
       人是具有群體性和社會性的，在日常的工作、學(xué)習(xí)和生活中，人們一刻也離不開對關(guān)系的理解和處理。對個(gè)人來講，處理好了與同事之間、上下級之間、鄰里之間、家庭成員之間的關(guān)系，就意味著營造了美好和諧的社會氛圍，就會在工作和生活中心情舒暢、精神振作，處處受到情誼和溫暖；小到家庭，大到整個(gè)社會，人們生活在一定的集體之中，卻在意志、行動(dòng)和感情上分歧、沖突，無法做到心往一處想、勁往一處使，結(jié)果必然是因鬧矛盾、搞內(nèi)杠導(dǎo)致困難重重，集體分崩離析。在現(xiàn)代社會中，人與人之間的交往關(guān)系越來越頻繁和復(fù)雜，人們身處一定的集體當(dāng)中，面對具有不同個(gè)性，來自五湖四海的人，就應(yīng)該為著共同的目標(biāo)，努力營造同志之間互相關(guān)心、互相愛護(hù)、互相幫助的人際關(guān)系，通過團(tuán)結(jié)合作達(dá)到共同進(jìn)步，促進(jìn)個(gè)人和集體事業(yè)的發(fā)展。

    今天的中國以飛快的經(jīng)濟(jì)增長速度在向前發(fā)展，但它仍是歷史的中國的一個(gè)發(fā)展，要建立一個(gè)安定、和諧的社會，必須繼承傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)中的精華，和我們的民族特點(diǎn)相聯(lián)系，和我們民族源遠(yuǎn)流長的思想情感相結(jié)合。傳統(tǒng)儒家文化長于解決人際關(guān)系問題，它影響并制約著當(dāng)代中國人的人際關(guān)系的發(fā)展。有些內(nèi)容，像文中講到的“仁愛”精神，對中國現(xiàn)代化進(jìn)程中的人與人、人與社會和諧發(fā)展可以起到一定的促進(jìn)和推動(dòng)作用，而有些內(nèi)容，比如“三綱”、“五常”以及對“禮”的過分苛刻的要求等，嚴(yán)重壓抑了人的個(gè)性和自由，將人與人之間的不平等關(guān)系凝固化，不利于現(xiàn)代社會新型人際關(guān)系的建立和發(fā)展。因此，對于傳統(tǒng)的儒家文化應(yīng)采取批判繼承的態(tài)度，全盤接受或全盤拋棄都不利于當(dāng)代中國“和諧”社會的建構(gòu)。