寺廟--我國的藝術(shù)瑰寶庫，它是我國悠久歷史文化的象征。
        從廣義上來說,寺廟不佛教僅僅與佛教一家有關(guān)。但在佛教中，寺廟就有許多種稱謂：如“寺”，最初并不是指佛教寺廟，從秦代以來通常將官舍稱為寺。在漢代把接待從西方來的高僧居住的地方也稱為寺，從此之后，“寺”便逐漸成為中國佛教建筑的專稱。“寺”是佛教傳到中國后，中國人為尊重佛教，對佛教建筑的新稱呼。如白馬寺、大召寺等。除此之外，如庵，那是尼姑居住的寺廟。還有石窟，那是開鑿在山崖上的石洞，是早期佛教建筑的一種形式。印度早期佛寺多用這種形式。印度佛教石窟的形式有兩種，一種為精舍式僧房，方形小洞，正面開門，三面開鑿小龕，供僧人在龕內(nèi)坐地修行；一種為支提窟，山洞面積較大，洞中靠后中央立一佛塔，塔前供信徒集會拜佛。在蒙古語中稱“寺”為“召”。如大召、五當(dāng)召等。另外，有稱之為布達拉宮、普陀宗乘之廟等。

    在道教中，寺廟的稱謂也很多：道教創(chuàng)立之初，其宗教組織和活動場所皆以“治”稱之。又稱為“廬”、“靖”、也稱為靜寶。在南北朝時，道教的活動場所稱呼為仙館。北周武帝時，道教活動場所的稱呼叫“觀”，取觀星望氣之意。到了唐朝，因皇帝認老子為祖宗，而皇帝的居所稱為“宮”，所以道教建筑也稱為“宮”了。其它還有叫“院”、“祠”的，如文殊院、碧霞祠等。

    儒家則稱之為“廟”、“宮”、“壇”，如孔廟、文廟，雍和宮，天壇等。

    伊斯蘭教稱之為“寺”，如清真寺等。天主教稱之為“教堂”。

    在原始或民間中，稱之為“廟”、“祠”，如舊時奉祀祖宗、神佛或前代賢哲的地方。叫太廟、中岳廟、西岳廟、南岳廟、北岳廟、岱廟等。如祖廟、祠堂（祭祀祖宗或先賢的廟堂），有武侯祠、韓文公祠等。

  寺廟文化它完整地保存了我國各個朝代的歷史文物，在國家公布的全國文物保護單位中，寺廟及相關(guān)設(shè)施約占一半，謂之“歷史文物的保險庫”， 乃當(dāng)之不愧。寺廟建筑與傳統(tǒng)宮殿建筑形式相結(jié)合，具有鮮明民族風(fēng)格和民俗特色。

  同時，寺廟文化已滲透到我們生活的各個方面：如天文、地理、建筑、繪畫、書法、雕刻、音樂、舞蹈、文物、廟會、民俗等等。各地一年一度的廟會如火如荼，不僅豐富了各地的文化氛圍，同時促進了地方旅游業(yè)的發(fā)展。

    寺廟可以產(chǎn)生一個安定臉孔讓一個不滿的人口變得安定。
    在上古時代，幾乎每個城市都會有一座寺廟來供奉他們的守護神。而多數(shù)的城市都會有多座寺廟來供奉其他的神明。而到了現(xiàn)代，寺廟變成了一個禮拜的地方，像是禮拜堂以及教堂。在上古時代的社會中，寺廟被認為是神的居住地。信徒們會帶食物、香料、稀有物等貢品來到寺廟，當(dāng)做是對神明的敬意以及尊重。寺廟存在城中可以帶給人們平和的效果，通常有智慧的領(lǐng)導(dǎo)人都會在城市開始成長時盡快地設(shè)置寺廟。

      澳門寺廟文化

    澳門宗教信仰較自由，多個著名的國際性宗教的信徒在這個小地方和睦共處。在澳門街上穿梭來往的人群中，可以見到天主教徒、基督教徒、佛教徒、道教徒、儒教徒以至無神論者，這里沒有教派之間的沖突。　　
大部分本澳居民信奉的所謂中國傳統(tǒng)宗教（這與澳門的人口組成有很大關(guān)系），就是儒家、道教和佛教的混合，以及與具有幾千年歷史的信仰交錯在一起，如供奉祖先甚至占卜。正因為中國傳統(tǒng)宗教的長期浸潤，澳門有媽閣廟、蓮峰廟、普濟禪院、觀音堂等中國寺廟存在，這是中國傳統(tǒng)宗教植根于澳門社會的歷史見證。　　
            澳門宗教文化
      佛教
    佛教在澳門歷史悠久，佛教徒也是澳門各種教徒中人數(shù)最多的，有６萬多萬人。澳門比較有影響的佛教團體有"澳門佛學(xué)社"、"澳門佛教聯(lián)合會"等。全澳有佛教廟宇４０多間，其中以普濟禪院、菩提禪院最為著名。澳門佛教在近代的發(fā)展，首先表現(xiàn)在寺院的普遍重修和擴建上。寺院是佛教活動的主要場所，寺院的多少和規(guī)模在一定程度上反映了佛教的興盛或衰落。
    觀音信仰是澳門佛教的重要組成部分，澳門觀音廟的修建和擴展與佛教的發(fā)展?fàn)顩r是同步的。澳門佛教在近代的發(fā)展與繁榮，還表現(xiàn)在佛學(xué)教育的開展、佛教組織的創(chuàng)立以及佛教出版物的出現(xiàn)。澳門女子佛學(xué)院即始建于這一時期，創(chuàng)辦者是香港紳商何東的夫人張蓮覺居士。張居士也是一位著名的佛教徒，熱心公益，為了改善港澳地區(qū)的女子社會地位，于1929年在澳門和香港兩地分設(shè)寶覺日夜義學(xué)校，又在澳門無量壽功德林創(chuàng)辦女子佛學(xué)院。女子佛學(xué)院得到了功德林創(chuàng)辦者張玉濤居士的大力支持，招收了數(shù)十名港澳學(xué)生，在此研習(xí)佛學(xué)，接受教育。

          道教
    道教在澳門曾有過一定規(guī)模，現(xiàn)在比較活躍的與道教有關(guān)的信仰有媽祖(即天后)。
        天主教
    天主教傳入澳門已有400多年歷史。天主教于16-18世紀(jì)在澳門傳播發(fā)展，澳門從此成為不同族群匯聚之地，也是多元宗教文化交匯的地域。1576年1月23日，天主教澳門教區(qū)成立，是遠東地區(qū)最早的傳教中心。該教區(qū)現(xiàn)有6個本堂區(qū)，2個傳教區(qū)，各堂區(qū)的行政、財政 獨立。較大規(guī)模的教堂有20多座，其中望德堂、風(fēng)順堂和花王堂 歷史均在300年以上。
    葡萄牙人的天主教與華人的中國傳統(tǒng)宗教，在澳門島共同生存發(fā)展。澳門現(xiàn)有天主教徒2萬多人，其中60%是華人，澳門葡萄牙人也多信奉天主教。教會在社會援助方面亦發(fā)揮很大作用。澳門天主教會主要從事中、小學(xué)教育，擁有各類學(xué)校60多所，師資近千人。教會還開辦了托兒所、診所、青少年復(fù)原所及老弱傷殘院。 在天主教活動中，除了經(jīng)常性的彌撒外，還有傳統(tǒng)宗教游行（圣像出游），特別在復(fù)活節(jié)期間或圣母像游行。
              基督教
    基督教是1807年由英國倫敦會馬禮遜教士傳入澳門的。澳門現(xiàn)有基督教教會30多所，教徒約5000人，信奉基督教的主要是中國人。各個教會的行政、經(jīng)濟獨立。基督教會對教育和福利事業(yè)十分熱心，開設(shè)福利機構(gòu)7間，小學(xué)7所，中學(xué)3所，學(xué)生合計3000多人。基督教在澳門的歷史和勢力不如天主教，但它的教派甚多，而且自立門戶，獨樹一幟，如"新使徒教會"、"耶穌基督末世圣徒教會"�！�
            巴哈伊教
    巴哈伊教于1953年傳入澳門，因其創(chuàng)始人侯賽因.阿里自稱巴哈安拉而得名。該教的基層單位是靈體會，人數(shù)不多。
           

       伊斯蘭教
      伊斯蘭教（國教）在澳門也有400多年的歷史。16世紀(jì)澳門開埠時，亞 非地區(qū)的阿拉伯人將回教引進澳門，并盛極一時。后來隨著澳門貿(mào)易地位的衰落，阿拉伯商人漸漸離去，信仰回教的人便大大減少。但每星期都有數(shù)十名伊斯蘭教徒在市區(qū)北面水塘側(cè)的清真寺做彌撒，這里也是伊斯蘭墓地。印度教徒主要從事貿(mào)易活動，而在宗教事務(wù)上比重很小。

  悄然興起的寺廟文化

    自上個世紀(jì)80年代以來，在中國大地上，正在悄然興起一股修廟建廟的熱流，眼下雖政府有所節(jié)制，但依然有許多人樂此不疲。一曰古廟翻修，二曰舊址重建，三曰仿古新造。國家投資者有之，集體籌款者有之，募化與個人捐助者亦有之。這眾多的廟宇，或隱于層巒疊嶂之間，或點綴于叢林綠野之內(nèi)，或雄踞于江海湖濱，或鑲嵌于繁街鬧市……林林總總，五花八門，倒也為中國的山河大地，增添了一道異樣的光彩。
    晚清以來，由于戰(zhàn)亂連綿，中國的寺廟遭到了極大破壞。50年代的極左路線，特別是那場史無前例的文化浩劫，又使許多從戰(zhàn)火中幸存下來的廟宇，重新化為一片瓦礫。70年代以來，由于經(jīng)濟逐漸復(fù)蘇，國門逐漸開放，人民相對安定，生活亦小有好轉(zhuǎn)，主流意識形態(tài)在人們心目中日漸淡化，加之宗教政策有所寬松，于是修廟建廟之風(fēng)大盛。
    至90年代，修復(fù)與新建的廟宇，景況已相當(dāng)可觀，據(jù)有關(guān)資料粗略統(tǒng)計得知：
五臺縣清末存留廟宇100余座，現(xiàn)已修復(fù)50余座；
    普陀島修葺與重建主要寺院20余座，連同庵堂茅蓬可達200余座；
    九華山修葺、重建廟宇達80余座；
    承德著名的外八廟，現(xiàn)已修復(fù)七廟；
    曲阜的孔廟與泰山的岱廟已恢復(fù)原貌；
    號稱“京東第一山”的薊縣盤山，修復(fù)與重建寺觀72座；
    峨眉山修復(fù)與重建寺廟近百座；
    五當(dāng)山明代曾有“八宮、二觀、三十六庵堂、七十二巖廟”之稱，現(xiàn)已修復(fù)六宮、二觀；
    恒山懸空寺現(xiàn)已修復(fù)一新。
    著名的拉薩布達拉宮，修葺工程最為費財費時費力，在國家財力支持下，現(xiàn)已工程告竣，復(fù)現(xiàn)住日之風(fēng)采……
    以上不過是部分名山勝地的情況，其實在許許多多的普通城鎮(zhèn)，修廟建廟之舉毫不遜色。僅以東北柳河縣為例，便可窺一斑。該縣僅用一年多時間，在一座荒僻的山溝里，居然新建廟宇七、八座之多。其籌建方法堪為新奇，如土地局建土地廟，城建局建城隍廟，教育局建孔子廟，婦聯(lián)建娘娘廟等等。目前，每個省、每個地區(qū)，都修復(fù)和重建了一批廟宇，個別地區(qū)縣縣有廟，村村有廟。數(shù)目之多，不可勝計。
    修廟建廟之動因無非有四：其一是落實宗教政策，為眾多的宗教信徒提供寄身修道的場所；其二為使中國古典建筑技藝和珍貴的歷史文物得以保存與延續(xù)，使傳統(tǒng)的宗教文化精神得以繼承發(fā)揚；其三，改革開放后，人們對主流意識形態(tài)的淡化以及傳統(tǒng)的“泛神論”觀念的驅(qū)使；其四是出于蓬勃發(fā)展的旅游業(yè)的需要。
    有寺廟，便有僧侶、道眾或廟祝，便有宗教活動。便有朝拜者和觀光者，便有交通、旅社、餐飲、商店、照相、娛樂等服務(wù)行業(yè)。同時也必然伴隨著一系列文化活動。凡是寺廟集中、建廟歷史悠久的地方，它就不單單是一個古建筑群體和宗教道場，由于其不可忽略的輻射作用，它早已形成和正在形成一個小社會，一個文化圈。
    你瞧，少林寺雄踞的五乳峰下，原本是一處清幽僻靜之地，隨著少林寺名聲遠播。這里已形成了一條熱鬧的少林街；九華山祗園寺前，現(xiàn)已形成了一條繁華的九華街；五臺山環(huán)抱的那塊海拔1700米的高寒之地上，居然出現(xiàn)了一座2000人口的臺懷鎮(zhèn)；位處蓮花洋中僅有12.5平方公里一向荒蕪的普陀島，隨著觀世音菩薩信仰日眾，現(xiàn)已是一個交通便利、食宿盡有、游客如云的清麗優(yōu)美的城鎮(zhèn)。
    這些街鎮(zhèn)，靠寺廟而形成，又賴于寺廟而生存發(fā)展。寺廟香火熾盛，街鎮(zhèn)便得以繁榮拓展；街鎮(zhèn)的繁榮拓展，反過來又使寺廟愈加興旺，名聞遐邇。這種相依互補關(guān)系的持續(xù)，使街鎮(zhèn)蒙上了一層宗教色彩，亦使寺廟的宗教活動日趨世俗化與現(xiàn)代化，同時雙方共同創(chuàng)造了一個獨具特色的文化圈。五臺山有“清涼世界”之稱，普陀山有“海天佛國”之稱，青城山有“神仙都會”之稱，豐都有“幽冥世界”之稱，孔廟所在地曲阜則有“孔鄉(xiāng)”、“儒邦”、“圣土”之稱……如此稱謂，不僅標(biāo)志其在宗教領(lǐng)域中的鼎盛與獨尊，同時也不難體味出其社會影響及博大的文化精神。
    其實，只要我們稍加考察與研究便會覺察到凡是那些古老的寺廟或廟群，都已形成了自已的文化圈。如佛山祖廟、合肥包公祠、汩羅江畔屈子祠、北京白云觀、泰山岱廟及碧霞祠、五當(dāng)山廟群、華山廟群、杭州靈隱寺、西寧塔爾寺以及拉薩布達拉宮等，由于其千百年來的輻射作用，無不創(chuàng)造出一道道璀粲的文化風(fēng)景。
    中國的寺廟，大體可分為三類：一是民間信仰的祠廟，二是道教宮觀，三是佛教寺院（姑且不提基督與伊斯蘭教堂）。這三類廟宇，均有各成系列的偶像崇拜。
但有些偶像很難分類，如關(guān)帝廟中的關(guān)帝（即關(guān)羽）和南海大士觀世音，民間信仰有之，佛道兩教信仰亦有之。
    關(guān)帝廟中那位紅臉漢關(guān)公老爺，最為中國老百姓所熟悉，是心目中的奇男子、偉丈夫，是傳統(tǒng)道德的楷模，大家爭著供奉，自然可以理解；這位觀音大士，據(jù)說有36種法相，33種化身，況且千手千眼，呼之即到，救苦救難，不辭辛勞，頗能體察民情。百姓親近之，尊崇之，供奉之，亦理所當(dāng)然。所以在近年來新建的廟宇中，供奉關(guān)帝與觀世音的極多。在諸多的神祗中，關(guān)帝與觀世音的香火也最為熾盛。只要能有求必應(yīng)，救人于水火，何必管他是哪路尊神呢？
    70年代主要是古廟修復(fù)與舊址重建，80年代開始構(gòu)建新廟。所謂新廟，即原本無廟，根據(jù)某種需要，突發(fā)奇想，仿古新造。
    近些年各地新建筑的廟宇，其實毫無新意可言。在殿堂布局、建筑技藝與風(fēng)格樣式上，基本是仿古的，工藝水平一般比較粗糙，多注重外表的裝潢與粉飾，而忽略其實質(zhì)與內(nèi)蘊。所供奉的偶像以及造像技藝，幾乎完全因襲。建廟地址，也基本遵循傳統(tǒng)習(xí)俗，多建在一些風(fēng)光秀麗之處。在這些新建的寺廟中既無珍秘寶典和有價值的文物，也無搖魂動魄或膾炙人口的神話與傳說；既無得道高僧，也很少有修為深厚的道長。寺廟的主人，多是一些從傳統(tǒng)廟宇中分派出來的平庸僧道，或是從宗教院校剛畢業(yè)的學(xué)生，以及近些年來在信仰危機中無所寄托剛剛遁入空門的居士、善人。有的白天在寺廟里充僧道，日落便騎上自行車，帶著香客敬奉的瓜果禮品，回家與妻兒團聚。
    然而，中國的蕓蕓眾生們似乎并不在乎這些，見廟燒香，見偶像膜拜，早已習(xí)以為常。只要能消除煩惱或心靈中有所寄托，那就足夠了。一般中國老百姓的宗教觀，實際上是一種泛神觀。狐精、蛇妖、樹怪之類尚能頂禮有加，何況廟堂中那些道貌岸然的偶像呢。老百姓只有老百姓的哲學(xué)：急來抱佛腳，無事置一旁，平素也不必恪守什么清規(guī)戒律，其實倒是滿自在的。
    至于在現(xiàn)代青年中，一般說宗教觀比較淡薄，篤信者只是極少數(shù)。許多青年男女走進廟堂，嘻嘻哈哈，逢場作戲而已。有的漫不經(jīng)心地往“隨緣助樂”箱里丟進幾塊錢，有的煞有介事地買上一封香，磕幾個頭，或祝愿婚戀成功，或祈求入黨提干……當(dāng)退出廟堂時便得意地大笑起來，因為利用燒香敬神這種形式，玩得特別開心。
    這便是新廟策劃者們的全部旨趣么？當(dāng)然不是。
    那些新廟的策劃者們并非是一批糊涂人，他們的眼光其實只盯著兩件事：一是發(fā)展旅游；二是促進集市貿(mào)易。他們那些具有宗教意味的舉措，說到底不過是一種誘鉺罷了。
    旅游，古來有之。但過去，它只屬于有閑階層；而今，已成了千千萬萬普通人工作之余的文化生活之一。隨著經(jīng)濟的發(fā)展，人們生活水平的提高，旅游業(yè)可謂方興未艾。旅游的意義在于：使人們暫時脫離繁重的工作負擔(dān)和紛擾的俗事，置身于另一個美麗而輕松的世界，從而達到精神與情感的調(diào)解，同時亦受到一次自然或文化的熏陶。
    寺廟，隨著現(xiàn)代文明的發(fā)展，其信仰功能在日漸減退。然而它在調(diào)解人們精神與情感方面，其功能卻在強化。因而，寺廟與旅游，常常相得益彰地聯(lián)系在一起。
       寺廟對于游人，甚至可以說具有一種特異功能。當(dāng)你走在高樓廣廈鱗次櫛比的繁街鬧市，忽然見到一座濃蔭碧蓋的廟宇，你的心立刻被引入清靜與閑適；當(dāng)你置身于峰巒疊嶂之下或寂寥蒼涼的大漠之中，偶見一座綠瓦紅墻的寺廟，你立刻會想到人生價值，同時被拉回到一個活脫脫的人文世界；當(dāng)你步入古老蠻荒的大森林中，突然出現(xiàn)一座寺廟，你會更加感到神秘與幽玄；當(dāng)你行進在江畔海濱，一顆心被激勵得洶涌澎湃的時候，陡然出現(xiàn)一座寺廟，你會頓時陷入沉靜與冥思……寺廟，就象一塊放射性物質(zhì)，不斷地向四周輻射著，輻射著……創(chuàng)造了一個個宗教境界，一個個特異的文化圈，使你在蕩漾著宗教氛圍的世界里，達到心靈平衡，得到精神愉悅。
    旅游業(yè)的繁榮，必然會帶來集市貿(mào)易的興旺發(fā)達。
    靈隱寺前的售貨攤床，可達一華里之長；
    洛陽白馬寺前的小販叫賣聲不絕于耳；
    吉林北山每次廟會，貿(mào)易額都相當(dāng)可觀；
    太原晉祠，簡直就是一個商貿(mào)中心。
    寺廟為現(xiàn)代社會所帶來的經(jīng)濟效益，是毋庸置疑的。新建廟宇在此方面雖較傳統(tǒng)廟宇遜色，但隨著時間的推移，其經(jīng)濟功能自會與日俱增。有不少縣鎮(zhèn)，雖在建橋鋪路維修校舍方面拿不出資金來，但修廟建廟卻很有辦法，其原因正是看中了廟宇的經(jīng)濟效益。
    寺廟建筑，不僅屬于宗教文化，同時也是中國傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代文明的一個組成部分。
(段昆侖)